Pertama,  beberapa riwayat hadits tidak menyebutkan bahwa semua firqah berada dalam neraka kecuali satu firqah, namun hanya menyebutkan perpecahan dan bilangan firqah saja.

            Kedua, meskipun hadits ini hasan-sahih dan dinilai sahih oleh Ibnu Hibbān dan Hākim, namun periwayatannya bertumpu pada Muhammad bin ‘Amr bin al-Qāmah bin Waqqāṣ al-Laitsi yang di dalam biografinya diragukan mutu hafalannya dan tidak seorang pun yang menilainya ṡiqah; penilaian para ulama terhadapnya hanyalah bahwa ia lebih unggul dibandingkan orang yang lebih lemah darinya. Oleh karena itu, al-Hāfiẓ Ibnu Hājar hanya memberikan penilaian seperti ini baginya dalam at-Taqrīb. Ia adalah orang yang jujur dan dia memiliki sedikit kelemahan ikatan. Jujur saja saya dalam masalah ini tidak mencukupi, selama tidak disertai dengan kecermatan. Maka bagaimana hanya jika dia hanya memiliki sedikit kelemahan ingatan?

            Seperti diketahui, Tirmīżī, Ibnu Hibbān, dan Hākim adalah kelompok ulama yang cenderung mempermudah dalam memberikan penilaian sahih kepada suatu hadits. Hākim dikatakan sebagai orang yang mudah memberikan syarat kesahihan hadis.

            Di sini, dia memberikan penilaian sahih kepada hadis ini dengan mengikuti syarat Muslim, dengan landasan bahwa Muhammad bin Amru adalah perawi yang dijadikan hujjah oleh muslim. Sementara, Adz-Dzahabi mengatakan bahwa Muhammad bin ‘Amr itu tidak bisa dijadikan hujjah jika dia sendirian, tapi baru bisa jika ia digabungkan dengan yang lain. Dengan catatan, hadis yang diriwayatkan oleh AbūHurairah ini tidak ada tambahan,”semuanya di neraka kecuali satu firqah,” yang padanya berkembang banyak perselisihan pendapat ulama dalam mengartikannya.

            Hadis dengan tambahan seperti ini, diriwayatkan dari jalan beberapa sahabat, seperti ‘Abdullah bin ‘Amr, Mu’awiyah, ‘Auf  bin Mālik, dan Anas. Semuanya adalah daif sanadnya dan baru kuat setelah digabungkan satu sama lain. Penguatan derajat hadis dengan banyaknya periwayatan hadis, tidaklah mutlak, terutama menurut ulama-ulama hadis terdahulu. Karena, betapa banyak hadits yang memiliki banyak riwayat, namun oleh mereka dinilai daif, seperti yang terlihat dalam kitab-kitab jarh dan ta’dīl serta kitab lainnya! Hadis semacam itu hanya diambil jika hanya ada nas lain yang bertentangan dengannya atau tidak ada masalah dalam maknanya.

            Sementara, dalam hadis ini terdapat masalah, yaitu masalah penilaian perpecahan umat menjadi lebih banyak dari perpecahan Yahudi dan Nasrani dari satu segi, dan bahwa firqah-firqah ini seluruhnya binasa dan masuk neraka kecuali hanya satu saja. Ini akan membuka pintu bagi klaim-klaim setiap firqah bahwa dialah firqah yang benar, sementara yang lain binasa. Hal ini tentunya akan memecah belah umat, mendorong mereka untuk saling cela satu sama lain, sehinnga akan melemahkan umat secara keseluruhan dan memperkuat musuhnya.

            Oleh karena itu, Ibnu Wazīr mencurigai hadis ini secara umum terutama pada tambahannya itu. Karena, hal itu akan membuat kepada penyesatan umat satu sama lain, bahkan membuat mereka saling mengkafirkan.

            Ia berkata dalam kitab al-‘Awaṣim wa al-Qawāṣim, saat ia berbicara tentang keutamaan umat ini dan memperingatkan agar berhati-hati dari saling mengkafirkan satu sama lain. Ia berkata,”Hendaklah anda hati-hati agar tidak terjebak dalam redaksi’ Semuanya binasa, kecuali satu firqah,’karena redaksi ini adalah hasil penambahan yang buruk, tidak sahih, dan tidak bisa dijamin kalau itu bukan susupan orang kafir!” Ia berkata,”Dari Ibnu Hazm bahwa hadis tersebut maudhu’, tidak mauquf juga tidak marfu’.

            Ketiga, beberapa ulama dahulu dan masa kini ada yang menolak hadits tersebut dari segi sanadnya, dan sebagian lagi menolak dari segi matan dan maknanya. Ini adalah Muhammad bin Hazm, yang menolak hadits yang mengafirkan kelompok lain sesama Islam karena perbedaan pendapat dalam masalah-masalah akidah. Dia mengatakan bahwa di antara dalil yang mereka jadikan sandaran dalam mengafirkan yang berbeda pendapat dalam masalah akidah adalah dua hadis Yang di sandarkan kepada Rasulullah. Kedua hadis tersebut adalah sebagai berikut.

“Kelompok Qadariah adalah Majusi umat Islam”

“Umat ini akan terpecah menjadi 70 firqah lebih. Semuanya berada di neraka kecuali satu, yang berada di surga.”

            Abū Muhammad berkata,”Dua hadis itu sama sekali tidak sahih dari jalan sanadnya. Jika suatu hadis seperti ini, ia tidak bisa menjadi hujjah menurut pihak yang berkata bahwa khabar ahad bisa dijadikan hujjah, maka kedudukannya menurut orang yang tidak berkata seperti itu?”

Ini dalah imam dari Yaman, yang mujtahid dan pembelah sunnah, yang menguasai ilmu rasional dan ilmu manqul, yakni imam Muhammad bin Ibrāhīm al-Wazīr (w.840 H), ia berkata dalam kitabnya hadis al-Awaṣim wa al-Qawāṣim, saat ia menceritakan hadis-hadis yang diceritakan oleh Mu’awiyah dan di antaranya adalah (hadis kedelapan) hadis terpecah belahnya umat ini menjadi lebih dari tujuh puluh firqah, semuanya masuk neraka, kecuali satu firqah. Ia berkata bahwa dalam sanadnya terhadap seorang Naṣībi yang riwayatnya tidak sahih. Al-Tirmīżi juga meriwayatkan seperti itu dari hadis ‘Abdullah bin ‘Amr bin ‘Aṣ. Dan ia berkata bahwa hadits ini garīb. Dia menyebutkannya dalam bab al-Iman”, dari jalan periwayatannya seorang Afrika, namanya adalah ‘Abdullah bin Ziyād bin ‘Abdullah bin Yazīd.

            Ibnu Mājah meriwayatkan yang sejenis dari ‘Auf bin Mālik dan Anas. Menurutnya, hadis ini sama sekali tidak mencukupi syarat hadis sahih. Oleh karena itu, Bukhari dan Muslim tidak meriwayatkan hadis ini sama sekali. Al-Tirmīżi menilai sahih, di antaranya adalah hadis Abū Hurairah dari jalur periwayatnya ‘Abdullah bin ‘Amr bin al-Qāmah, dan di dalamnya tidak terdapat redaksi “semuanya di neraka kecuali satu firqah”. Ibnu Hazm berkata bahwa penambahan ini adalah mauḍū’ (palsu), hal itu dikatakan oleh pengarang kitab al-Badr al-Munīr

al-Hāfiẓ Ibnu Kaṡir mengatakan ketika ia menafsirkan firman Allah dalam surah al-An’am,”atau ia mencampurkan kamu dalam golongan-golongan (yang saling bertentangan) dan merasakan kepada sebagian kamu keganasan sebagian yang lain,”terdapat dalam hadits yang diriwayatkan dari Rasulullah saw, bahwa beliau bersabda:

“Umat Islam ini akan terpecah menjadi 73 firqah, semuanya berada di neraka kecuali satu”

            Ia (Ibnu Kaṡir) hanya mengatakan yang seperti itu, tanpa tambahan sedikit, dan tidak memberikan penilaian apakah hadits itu sahih atau hasan. Meskipun ia berbicara panjang lebar tentang ayat tersebut, dengan menyebut hadis-hadis dan riwayat-riwayat yang berkaitan dengannya.

            Imam al-Syaukāni menyebut pendapat Ibnu Kaṡir dalam hadis tersebut, ia berkata,”Tambahan redaksi’semuanya di neraka kecuali satu’telah dinilai daif oleh beberapa ulama hadis. Bahkan, Ibnu Hazm berkata bahwa itu adalah mauḍū’.” Namun demikian, hadits ini-meskipun dia dinilai sahih oleh beberapa ulama, seperti al-Hāfiẓ Ibnu Hājar dan dinilai sahih oleh sebagian yang lain seperti Ibnu Taimiyah dengan banyaknya jalan periwayatannya tidak menunjukkan bahwa perpecahan umat dalam bentuk seperti ini dan dengan bilangan seperti ini adalah suatu perkara yang selamanya terjadi hingga hari kiamat, untuk mendukung kebenaran hadits tersebut, cukup jika hal itu terjadi dalam rentang waktu saja.

            Beberapa firqah ini pernah ada kemudian ia dikalahkan oleh kebenaran, maka ia pun lenyap dan tidak kembali lagi selamanya. Inilah secara nyata terjadi pada banyak firqah yang menyimpang. Sebagiannya telah binasa dan tidak ada pernah lagi. Kemudian hadits ini menunjukkan adalah semua firqah ini adalah “bagian dari umat Muhammad saw,”. Artinya, umat yang memenuhi panggilan dakwah beliau dan dinisbatkan kepada Beliau, dengan dalil sabda Rasulullah saw.”Umatku akan terpecah belah.” Ini artinya meskipun suatu firqah itu bid’ah, namun ia tetap tidak keluar dari agama dan tidak terpisah dari tubuh umat Islam. Keberadaanya di “neraka”, tidak berarti dia kekal di dalamnya, seperi kekalnya orang kafir.         Namun, ia hanya masuk seperi masuknya orang melakukan maksiat. Mereka bisa saja mendapatkan syafā’at dari pihak yang berhak, mendapatkan syafā’at, seperti para nabi, malaikat, atau beberapa orang yang beriman. Atau pula, mereka memiliki amal kebaikan yang dapat menghapus kebaikan mereka, atau cobaan dan musibah yang pernah mereka alami sehingga menghapus keburukan mereka, atau cobaan dan musibah yang pernah mereka alami sehingga menghapuskan dosa mereka, atau mereka diselamatkan dari azab. Mereka bisa pula diberikan ampunan oleh Allah swt dengan semata kasih sayang-Nya. Terutama jika mereka berusaha untuk mengetahui kebenaran, namun mereka tidak beruntung sehingga salah dalam memilih jalan. Dan, Allah telah mengampuni umat ini atas perbuatan yang mereka lakukan karena kesalahan tak sengaja, kealpaan, dan karena dipaksa.[18]